书法实用价值的下降 文化价值和美学价值却上升

书法在当今，其实用价值已经日趋减弱，而文化价值和美学价值则越来越重要。从文化价值来说，书法可以说是一个了解古代文化的窗口。对书法作品的逆向分析和还原，可以看出古人的精神世界。从个人来说，书法体现了一个人的情感和思想状态，从时代来说，体现了审美态度和思维方式。想了解更多书法相关干货内容，请持续关注“集大家书法”!

同时，书法包含这汉字的价值和文化能量，书法让汉字在书写层面形成了一个立体的文化艺术结构。

而书法之美学，则很多都停留在“文学解读”上，形容一幅作品，多是用一些诗意的诸如“雄强壮阔”“妍美娟秀”之类词汇去描述，且止步于此。而书法的美，对于未研习书法的朋友则总是隔着一种距离，在书法的形式感面前“不明觉厉”。

笔者一直在研究中国文化当代的传播方式，一方面要了解书法的本质，另一方面又要和现代文化找到对接点。后来发现，最核心的是一个“通”字。

当今时代，信息爆炸，人云亦云，说法颇多，大家在信息的海洋里无所适从，进而更加追求效率和系统一体性。而中国古代，本身就是如此，任何艺术都是一个立体的系统，绝非平面的一艺一技。

故而，中国文化的本质其实是通识和通感的体认系统，中国文化更关心人的状态，总体来说是一个修炼文化。知识是融通的，感知也是融通的。

中国文化的本意在于触类旁通，而非分科而学的阻断。中国之艺术，是反观和抒发情感意识，整顿思维，表达生命态度的。中国艺术的本质，是表达生命之律动。

故而，我用洞箫之音韵表达书法的流动节奏韵律感，用武术之发力表达书法的力学作用。相互融通，则很容易让大家感受到书法的韵与力两个层面构建的美学。

中国艺术的本质是人的修炼，而非物的精雕细琢。清代艺术理论家刘熙载在《艺概》 ​​​​中说书法:“学书者有两观：曰观物，曰观我。观物以类情，观我以通德。”

所以，书法的练习主旨，反而关键不是再现字帖的形态，而是通过字帖乃至自然达到“类情”的作用。同时，又不断的审视自己，发现自身问题，与德合，与道合。这是种观己体察的修炼态度，观情绪思维发而未发之时，观发之中。观发之后。而绝不是到最后才发现“啊多么痛的领悟”。

中国的审美传统是一种境界与共情的合演，而绝对不是自己情绪的宣泄，表演自己的低级。古人的审美态度，绝不是是看有多少新奇的形式，而更看人生境界的高低。没有境界的技巧，称之为“奇技淫巧”。

中国艺术的传播方式，或者说是课程，应该是与不同艺术融合而各有侧重，互有联通。解决的不是技术问题，而是通过技术体认呼吸，发力，节奏，造型，分寸，相契，神意，反思。以此感受体认生理，心理，伦理，思辨各方面的道理，甚至映照道家，佛家，儒家的修证体验，从而领会古人的经典话语，体用兼备，心领神会，不落空谈。

如同拳学大师王芗斋先生说武艺之格局功用:

拳道之大，实为民族精神之需要，学术之国本，人生哲学之基础，社会教育之命脉，其使命要在修正人心，抒发情感，改造生理，发挥良能，使学者神明体健，利国利群，固不专重技击一端也，若能完成其使命，则可谓之拳，否则是异端耳。 ​​​​

王先生是说应以武术拳学映射一个全息的系统。而书法又何尝不应该如此呢?如同马一浮先生所说“六艺统摄一切学术”。从感知出发，了解古人的思维方式和价值观，进而才能真正明白典籍所载的深意，否则即容易曲解。

马一浮先生又说“类族辨物必资于玄悟，穷神知化乃根于圣证。”

知识逻辑的学习和感知体认的提升是需要共同研习参照的，这里既要有发散，延展的艺术通感;又有收敛、归纳理性通识。中国文化的课程和传播应该做到“汲古创新，体精用宏，顺中取逆，借假修真”。而真正的文化传播者，要有道心坚定的使命感。

故而，以书法为例，可知书法中包含了呼吸，力度，也有理性和感性的交织，故而书法的现代功用，绝不仅仅停留在“视觉艺术”的层面，更是可以变成一个全息的通识通感的课程体系。

我们说不仅仅是书法这种艺术外化的形式，其他的学科的学习也应该侧重一个“通”字，即通识或者通感。笔者根据多年经验提炼而出。

技艺，讲究明意会情，触类旁通;

数理，讲求深明其理，豁然贯通;

育心，讲究内观察己，体用联通，

礼仪，讲究和顺有序，情理共通;

教育，则是身心合一，贯彻内外，以心传心的学科融通。

不同学问互参，打破学科壁垒，扩大感知与逻辑、内在心性与外在礼仪的交互，才能更清晰体会其中的妙处。才能真正体会天地之间的联系，在艺、数、情、礼的融通教育里，追寻自己的那颗宁静之心。

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